Valiente y brillante comentario, Yoryie. Aplaudo tu capacidad de hacernos partícipe de tu proceso como activista radical, de las contradicciones y transformaciones que implica la búsqueda de la justicia, y de cuán doloroso y complejo es ese tránsito interno de nuestras convicciones. No puedo estar más de acuerdo contigo: el pensamiento de izquierda no puede ni debe reducirse a la lucha por los derechos civiles, que es el modo norteamericano clásico de reivindicación social, uno de cuyos pet projects ha sido el matrimonio gay. Es una premisa, sino falsa, al menos incompleta, porque parte del aserto de la clase media como el norte obligado y universal de todas las aspiraciones sociales. ¿Acaso el mundo entero aspira a llegar a la clase media, para que cuando eso ocurra (si ocurriese) entonces no hubiera nada más que desear? La búsqueda de la justicia tiene que aspirar a más, a mucho más. Tiene que ser más incómoda e impertinente. La desexualización de la causa LGBTT (que tú tan bien señalas) es precisamente  la señal más delatora de este debilitamiento de lo verdaderamente político en el seno del activismo pro matrimonio gay. Esa pérdida gradual del colmillo del deseo es una señal preocupante y delatora. Pero, por otro lado, ¿qué hacer? ¿A qué precio echamos a un lado los beneficios obvios de la paridad civil ante el estado, beneficios que le han costado sangre, sudor y lágrimas a tantos activistas comprometidos, por el hecho de que el ideal del matrimonio gay sea tan defectuoso y sospechoso? Aquí nos enfrentamos con una coyuntura crucial de lo político: tiene que haber un modo de conciliar la búsqueda de derechos con las verdaderas acciones transformadoras, un modo de que una lucha no se convierta necesariamente en una piedra de tropiezo para la otra. La izquierda radical tiene que aprender a negociar con la izquierda liberal, y viceversa. Me parece que ahí está el meollo del asunto. La izquierda radical sueña con pajaritos preñados si piensa que el mundo se transformará de un golpe, como el producto de una revolución fulminante, como se la imaginaba Marx.  Pero también la izquierda liberal peca de irresponsable e hipócrita si piensa que basta con sus pequeñas reivindicaciones, que basta con apaciguar los reclamos de sus minorías respectivas. Por lo pronto, hay que resexualizar la lucha política, hay que devolverle la libido a la rabia. Casarse no tiene que implicar caparse. 

Yoryie y Rubén:

“Every subject is political.  This is why there are few subjects and rarely any politics.” Alain Badiou—Theory of the Subject

Yoryie, tu columna, y Rubén, tu comentario, apuntan a la médula del problema político que más me convoca en estos días.  ¿Cómo mediar/bregar entre lo verdaderamente político de los reclamos de la izquierda radical y las reivindicaciones reformistas de la izquierda liberal?  Reformas estas que, a pesar de no resolver el problema subyacente y en ocasiones –y este es el verdadero problema—invisibilizar, neutralizar y claudicar a la radicalidad de los reclamos originales, hacen, sin embargo, la vida más vivible, no para todos, pero para los cada vez más.  (Es la misma  problemática que nos había traído Anayra, allá para su segunda o tercera columna (“Un puente sobre el abismo”), entre trabajar para aliviar el dolor/las-condiciones-de-supervivencia presente de una comunidad o trabajar en el presente para transformar radicalmente en el futuro las estructuras que hacen ese presente doloroso posible.)

En última instancia el problema es de consistencia (lo que Badiou llama “consistencia ética o subjetiva”).  ¿Cómo lograr balancear la búsqueda de subsistencia (v.g. las condiciones materiales de posibilidad del animal humano que somos), y mantener fidelidad al evento que me constituyó en sujeto político, que me hace alzarme sobre mis intereses individuales y lanzarme a cuidar los intereses-desinteresados de una verdad, política en este caso?  Para poder saber si esta consistencia se mantiene en cualquier proceso de verdad hay que identificar cuál es el evento que convoca o genera la fidelidad de un sujeto y qué sujeto es que se forma en este proceso de verdad.

El evento en este caso, según lo expones, son los disturbios de Stonewall y la pregunta es: ¿La verdad a la que nos convoca Stonewall es a la lucha por los derechos de los homosexuales o a la radicalización y subversión de las coordenadas del deseo en la sociedad burguesa?  Si contestamos la primera, entonces no estamos hablando de un proceso de subjetivación política ya que, como bien dices tú y Rubén, se trata de un reclamo de integración en las coordenadas preexistentes del deseo.  Si contestamos la segunda entonces estamos ante el origen de un proceso de formación de una nueva subjetividad política.  La diferencia estriba en lo que Badiou llama las identidades sindicales y el sujeto político propiamente hablando: 

“[W]e have something which has its raison d’être, but which is necessarily of the order of a demand for integration—that is, of a demand that one’s particularity be valued in the existing state of things.  This is something commendable, even necessary, but it is not, in my opinion, something to be inscribed directly in politics.  Rather, it inscribes itself in what I would generally call ‘syndicalism’ [trade unionism]—that is to say, particular claims that seek to be recognized and valued in a determinate relation of forces.  I would call ‘political’ something that—in the categories, the slogans, the statements it puts forward—is less the demand of a social fraction or community to be integrated into the existing order than something which touches on a transformation of that order as a whole.” Alain Badiou, Politics and Philosophy: an Interview with Alain Badiou

Esta diferencia entre lo sindical y lo político es la que traté de establecer en mi columna “La vergüenza de lo Humano” entre lo gay y lo queer.  Y como tú bien me criticaste por text, esta columna sufría de una grave inconsistencia.  Cuando hablé del doble chequeo entre los personajes de Alegría y Collazo, y caracterizé el segundo chequeo como un cerciorarse de que el otro “también era gay”; me dijiste que estaba equivocado, que ese segundo chequeo consistía en un cerciorarse de si el otro “estaba dispuesto a la invitación al deseo (queer)”.  Te di la razón inmediatamente; este deseo es previo a la identidad sindical: LGBTT.  Y es ese deseo el que constituye al sujeto-queer que surgió de Stonewall.  No sólo ese deseo, que así sin más es sólo una determinación del individuo animal que somos todos, sino la voluntad de quebrar la fibra que codifica el deseo en la sociedad capitalista postindustrial.  De eso fue de lo que trató “Stonewall”, de un “forcing” de un deseo que no estaba contenido entre las posibilidades que constituían la realidad.  Siguiendo a Lacan, Badiou distingue entre la realidad y lo real y dice lo siguiente:

“We need a theory of the pass of the real, in the breach opened up by formalization.  Here, the real is no longer only what can be lacking from its place, but what passes through by force.” Alain Badiou-Theory of the Subject

Este “pasar por la fuerza” o “a las malas” es de lo que se trata la actividad política.  Cualquier otra cosa es mera redecoración del statu quo.  El nombre de la barra no podía ser mejor: Stonewall.  Romper una pared de piedra, salir por el agujero de tal ruptura, forzar un “diálogo” con una comunidad que no quiere tenerla. Democracia radical; democracia a las malas; entre puño y macanazo.  Ahí radica lo político; y sin embargo…

Y sin embargo, tenemos que en el ínterin de esta ruptura se han generado las condiciones suficientes para que se cuele, en el discurso de la democracia representativa, en el discurso de la normalización, en el discurso de las identidades y los reclamos sindicales de la izquierda reformista liberal, la posibilidad de extender los beneficios del matrimonio a las parejas homosexuales.  ¿Qué debemos hacer los que estamos compelidos por la fidelidad al sujeto político que surgió de Stonewall?  La pregunta sería: ¿Le es infiel, necesariamente, aquel individuo que se casa, buscando mejorar su vida individual, al sujeto político cuyo proceso de verdad consiste en construir las condiciones de posibilidad de un mundo donde las diferencias que permiten que unos pocos (los casados) se privilegien de beneficios, beneficien a todos?  ¿Implica una claudicación política velar por los propios intereses en lo que se resuelven los de todos?

La respuesta a ambas preguntas es sí y no.  Sí, si al hacerlo te crees el cuento de los derechos civiles/jurídicos como único bastión de emancipación; sí, si al casarte te das por satisfecho y te pones tu corbata y juegas a ser normal; sí, si permites que esas migas jurídicas te obliguen a participar de las formas públicas características del estado de derecho burgués; sí, si conviertes a Ricky Martin en el “poster boy” del movimiento y guardas a Mapplethorp en el closet; SÍ—un gigantesco SÍ—si te dejas capar—para usar la frase de Rubén—en el proceso.

No claudicas, ni le eres infiel al sujeto político del activismo gay, si ves en esta flexibilidad un gesto de consistencia ética. No, si te compadeces del que fue echado a la calle, luego de décadas de relación, por la familia homofóbica de su ahora difunto compañero.  No, si crees que la última palabra sobre si se desconecta o no el tubo del respirador artificial la debe tener quien ha compartido la cama, el corazón y el alma del paciente o sus familiares religiosos que lo desheredaron años atrás.  No, si comprendes lo duro y difícil que es vivir el lugar de lo abyecto.  No, si pese a la “victoria” sigues encojonao y activado y no olvidas el sujeto político—el Inmortal como lo llama Badiou—que te anima a la militancia, que te anima a decir: “Bueno chévere, ahora nos podemos casar ¿y ahora qué?  ¿Y el deseo queer qué?  ¿Y la revolución de la carne qué?  ¿Y descojonar el concepto de monogamia qué?  ¿Y reivindicar el sexo casual y anónimo qué?  ¿Y el “glory hole” y el hacer baños qué?   ¿Y los bichos con bichos, las chochas con chochas, y los bichos en chochas que antes eran bichos y las tetas que eran tetillas, y los cachetes imberbes que ahora ostentan cabellos qué?”

El problema es la forma y calidad de nuestra relación/participación en y con el Estado.  Creo, con Badiou, que no podemos bajo ningún concepto participar del y dentro del estado:

“And I think that this is because, in order to participate in electoral or governmental representation, you have to conform to the subjectivity it demands […s]o we must keep our distance from this subjective figure of politics.  For us this means, concretely: don’t stand for election, don’t vote, don’t expect anything from any political party.  Which in no way excludes the creation of those conditions that might compel those within the parliamentary system to make a particular decision.” […]  “This is not to say that we participate in the state.  We remain outside the electoral system, outside any party representation.  But we include the state within our political field, to the extent that, on a number of essential points, we have to work more through prescriptions against the state than in any radical exteriority to the state.” Alain Badiou, Politics and Philosophy: an Interview with Alain Badiou [oraciones reordenadas por mí]

Lo que no quiere decir, como se ve en la cita, que el estado no esté en nuestra mirilla a la hora de hacer lo que hacemos, de activar lo que hay que activar, de protestar, de generar los espacios, los sujetos, y las prácticas que obliguen al estado a reacomodarse y a hacer-“nos” más espacio.  La función de la izquierda radical es actuar “como sí” el estado no existiese, para generar las condiciones necesarias que permitan desde el estado, o al menos desde sus representantes en la izquierda liberal, comenzar a articular un discurso, y a actuar y reclamar desde ese discurso los cambios y las reivindicaciones de la izquierda radical.  La izquierda radical tiene que “forzar” el discurso de tal modo que en el discurso liberal se cuelen nuestras verdades, cual si se cayeran de la mata, cual si se tratase de derechos inalienables.

Te felicito porque tu texto ejemplifica ese proceso de búsqueda de consistencia ética que resulta ser el sujeto activista gay, que puede y debe balancear la radicalidad inmortal de una lucha con la necesidad—humana demasiado humana—de unos cuantos, de poder vivir un poco mejor, aquí y allá.

Quiero terminar dirigiendo una genuflexión virtual a Víctor, por su texto (que se debería publicar independientemente).

Bernat