Yolanda Martínez-San Miguel, apasionada de las historias desde la infancia gracias a la influencia narrativa de su padre, relata su transición de las ciencias a…
Sabemos que recordar no es lo mismo que producir historia. El recuerdo puede ser individual, personal, privado. Se concibe como proceso íntimo. La historia presupone un ímpetu colectivo, supone pensar que un grupo o comunidad de algún tipo recuerda los mismos eventos y los considera formativos. En su libro fundacional Imagined Communities, Benedict Anderson invocaría estas recuerdos colectivos como parte constitutiva de proyectos nacionales, pero recientemente hemos visto cómo la memoria colectiva de una nación puede fragmentarse en miles de pedazos, puede ser producto mercadeable de cadenas de comunicación masiva o puede convertirse en materia de opinión.
A un nivel macroestructural, o político, si se quiere, el archipiélago se refiere a las delicadas redes transnacionales y globales que caracterizan los espacios coloniales y postcoloniales del Caribe en el presente.
Nacer y crecer en creole y Spanglish puede tener instancias muy plenas, pero tiene también límites muy duros que rebasan las celebraciones artísticas y estéticas en las que solemos regodearnos los críticos culturales.
Quizá mi experiencia en los estudios caribeños sea particular, pero entre los caribeñistas he experimentado la celebración de un espacio de conocimiento sin las divisiones disciplinarias o los traumas generacionales que parecen ser tan comunes en otros campos de estudios.
El personaje trans ocupa en muchos de estos relatos caribeños el lugar que una vez le correspondió a la mujer, al personaje negro o al de la mulata, y al sujeto gay o queer. El sujeto trans encarna la diferencia, pero la lleva también a su extremo o crisis.
Los mapas y la cartografía tienen una larga historia y tradición como representaciones supuestamente fidedignas del mundo, pero sabemos de sobra que los mapas crean sus propias ficciones.
