<strong>Jorge Rigau</strong> diagnostica una epidemia silenciosa: <em>el gris que devora fachadas, rejas y balcones puertorriqueños, disfrazado de buen gusto cuando en realidad es rebaño</em>. El arquitecto recorre décadas de modas cromáticas hasta este monocromo que ya ni protege ni distingue, <strong><em>solo delata un país incierto que se aferra a lo anodino</em></strong>.
Las anexiones municipales en Puerto Rico no fueron simples trámites del archivo, sino cuchilladas administrativos del poder. San Mateo de Cangrejo, pueblo negro, cimarrón y libre, fue suprimido en 1862 cuando su autonomía dejó de servirle a la colonia y empezó a incomodarla. Racismo, tranvía, especulación y capital se dieron la mano. Casi un siglo después, Río Piedras cayó bajo una versión más moderna de la misma operación: referéndum, legalidad, discurso de eficiencia y pérdida de voz. Entre Cangrejo y Río Piedras aparece una verdad feroz: el mapa también puede ser una forma de violencia colonial.
Haydeé Reichard de Cardona rescata, desde la memoria oral, la fragua inicial de la Universidad de Puerto Rico: un Río Piedras pequeño, una Escuela Modelo americanizada y una Normal donde la educación todavía olía a madera, campana y país. La voz de Caridad Reichard del Valle revela el tránsito colonial del sistema español al estadounidense, pero también la dignidad de una generación que convirtió precariedad en institución. Entre maestros, amigas, rituales y edificios mínimos, aparece la UPR como promesa pública: no mercancía, sino memoria viva, escuela de ciudadanía y defensa del país contra el olvido y la improvisación colonial perenne.
La Cumbre Internacional de Afrodescendencia 2025 regresa del 17 al 20 de marzo, dedicada a Arturo Alfonso Schomburg, el historiador afropuertorriqueño que rescató la memoria negra que el colonialismo intentó borrar. Pero la memoria es resistencia. San Mateo de Cangrejos, donde nació Schomburg, fue aniquilado en 1862 por la élite blanca y, tras 1898, su población afrodescendiente fue acorralada y empujada fuera de los espacios de poder, pero nunca desapareció del todo. El Conde de Santurce, con su tranvía y su afán especulativo, allanó el terreno para la segregación que hoy se disfraza de progreso. La Cumbre Afro no solo honra el pasado, sino que exige justicia histórica. Resistimos porque recordar es nuestra victoria.
Rafaela Balladares de Brito, maestra, obrera y líder visionaria, transformó las Fiestas de la Calle San Sebastián en un símbolo de resistencia cultural puertorriqueña. Desde sus humildes orígenes en la diáspora neoyorquina hasta su regreso a Puerto Rico en los años 70, Balladares luchó contra la opresión y el olvido, revitalizando tradiciones que hoy son baluartes de nuestra identidad. Su liderazgo, respaldado por figuras como Ricardo Alegría, rescató esta celebración casi extinguida y la convirtió en un acto político frente al colonialismo y el neoliberalismo. Hoy, la SanSe es un emblema de orgullo y solidaridad, un testimonio vivo del poder transformador de las mujeres trabajadoras. Recordar a Balladares es honrar la resistencia cultural de Puerto Rico.
Lo que Ricardo Alegría consolidó en veinte años al frente del Instituto de Cultura Puertorriqueña (ICP), hoy se desmorona bajo el abandono institucional. Durante los años 70, el ICP administraba una red de catorce museos activos, espacios vivos de historia y cultura que ofrecían un vínculo vital con el pasado de Puerto Rico. Hoy, solo tres de esos museos permanecen abiertos. Caparra, uno de los símbolos históricos del país, donde se conservaban vestigios de la época colonial, permanece cerrado, un testimonio silencioso de una memoria cultural relegada. El deterioro del patrimonio es una realidad que exige reflexión y compromiso. La preservación de la cultura puertorriqueña depende de recuperar la voluntad y visión que una vez consolidaron estos espacios, hoy casi olvidados.
Nelson Rivera elogia la obra de Pablo Delano, destacando su meticulosa composición fotográfica que recuerda a la pintura holandesa del siglo XVII. En "Museum of the Old Colony" (2016-2024), Delano utiliza una colección de imágenes y objetos de archivo para denunciar el colonialismo estadounidense en Puerto Rico. Con una curaduría precisa y un enfoque descolonizador, Delano expone la violencia y la injusticia del colonialismo, provocando indignación y reflexión en los espectadores. La instalación, presentada en la Biennale de Venecia 2024, es una crítica poderosa al imperialismo y un llamado a la resistencia y autodeterminación puertorriqueña.
En este contexto, en el que la Iglesia Católica contiende por preservar su hegemonía, la demagogia patriótica es valorada como recurso de reconocida efectividad histórica e ideológica, y no escatima en usarla a conveniencia.
